Wir können nur hoffen, die tiefgreifende Emotion wiederzufinden, die die große Religion des alten Ägypten durchdrang und die die meisten späteren Religionen inspirierte und prägte, indem wir uns von Vorurteilen und Gemeinplätzen befreien, die so oft als selbstverständlich hingenommen werden. Diese lassen die ägyptische Religion als ein verworrenes Dickicht von Göttern mit monströsen Tierköpfen erscheinen – fern, unmenschlich und verschleiert von einer gequälten Furcht vor dem Jenseits.

Sich der Religion des alten Ägypten mit solchen Vorurteilen zu nähern, wäre so, als wollte man den Buddhismus allein anhand der unzähligen Bilder beurteilen, die auf den ersten Blick kalt, fern oder grotesk-dämonisch wirken. Oder als wollte man das Wesen des Christentums durch eine oberflächliche Kenntnis von Riten und traditioneller Ikonographie erfassen. Ein derart oberflächliches Urteil, das sich auf die äußeren Aspekte einer Religion beschränkt, muss durch die Erkenntnis der tiefen Wurzeln ersetzt werden, aus denen diese Religion hervorgegangen ist.

Wir müssen den Spuren des Menschen folgen, wie er auf der Suche nach Wahrheit ist – zerrissen von Zweifel und Angst, erfüllt von der Ekstase des Glaubens –, während er versucht, der scheinbaren Wirklichkeit Sinn zu verleihen und das Warum und Wozu seines eigenen Lebens sowie des ihn umgebenden Universums zu erkennen. Wir müssen ein Bewusstsein für jene Gefühlsspanne entwickeln, die zwischen rationalem Denken und reiner Intuition hin- und herschwingt, und die erklärt, warum wir uns so oft an das Sichtbare und Messbare klammern, um das Unsichtbare und Unmessbare zu begreifen.

Schließlich müssen wir erkennen, dass die alten Ägypter Wesen waren, deren spirituelle Probleme den unseren sehr ähnlich waren. Ein Vergleich ihrer künstlerischen Sensibilität mit der unseren ist äußerst aufschlussreich: Äußerlich sind die Unterschiede groß, man könnte sie sogar als unüberbrückbar bezeichnen, doch im Wesen sind sie unerheblich. Wie alle großen Religionen war auch die Religion der alten Ägypter im Grunde monotheistisch – ebenso wie die ihrer Vorfahren in prähistorischer Zeit, mit dem Kult der Muttergöttin, der zeugenden Kraft aller Dinge, der Götter und der Menschen.

Die Religion, die mit dem Entstehen des Landes Ägypten geboren wurde, als der große Wendepunkt in der Geschichte der Zivilisation erreicht war, war es umso mehr. Alle ägyptischen Kosmogonien sind tief durchdrungen vom Gefühl eines einzigen absoluten Gottes, Anfang und Ende aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge: einer ewigen Schöpfung, in der die Götter tausend Gesichter haben und tausend Erscheinungsformen desselben Gottes sind – ebenso wie alle seine Geschöpfe und die gesamte Menschheit.

In der Kosmogonie von Heliopolis wurde der absolute Geist Ra vor der Schöpfung seiner selbst bewusst, indem er sein eigenes Bild erkannte (Amun). Dann rief er in der großen Stille sein Doppel: „Komm zu mir.“ Ra, Licht und Bewusstsein des Universums, ruft Amun, den Geist des Universums selbst.

Mit diesem Ruf – also mit dem Wort, der schöpferischen Kraft – wurden Raum und Luft (Schu) sowie Bewegung und Feuer offenbar. Diese wiederum erzeugten und trennten die Erde (Geb) vom Himmel (Nut), beendeten das Chaos und verliehen dem Universum Gleichgewicht und Leben. Nun war alles bereit, die geschaffenen Kräfte des irdischen und außerirdischen Lebens aufzunehmen: die befruchtende Kraft Osiris, Same und Baum des Lebens; das nährende Wasser und die erzeugende Kraft Isis. Die Liebe zu den Geschöpfen und die Fruchtbarkeit wurden später – nach dem Ende des Eden – durch das zerstörerische Paar ergänzt: Seth und Nephthys, die Kräfte des Bösen, die bewusst dem lebensspendenden Paar unterliegen, aber zugleich dessen Mitwirkende sind, da sie das ewige Werden des universellen Lebens hervorrufen.

Die Kosmogonie von Hermopolis liefert im Wesentlichen die Bilder zur heliopolitanischen Kosmogonie. Das ursprüngliche Chaos ist eine ungeheure lichtlose Sphäre, in der sich der Urhügel formte. Aus dieser konischen, pyramidenförmigen Gestalt ging das Ur-Ei hervor, wie eine unermessliche Lotosblume, aus der die Sonne – Ra (Thot oder Ptah) –, die Quelle aller Lebensformen, hervorging.

Tränen, die aus den Augen des Ra fallen – aus dem Licht des Universums –, erzeugen alle menschlichen Wesen. Aus seinem Mund, der Quelle des schöpferischen Wortes, werden alle göttlichen Wesen geboren, die Kräfte, die jede Lebensform hervorbringen.

Im Laufe der Jahrhunderte wurden die Kosmogonien von Heliopolis und Hermopolis durch Mythen bereichert, und die göttlichen Kräfte erhielten in der Mythologie der verschiedenen Städte eine noch größere Beständigkeit. Das religiöse Wesen wurde zunehmend okkult und nur wenigen Eingeweihten offenbart.

So sollte, in Nachahmung der königlichen Organisation der Menschheit, Amun-Ra, der Schöpfer, seinen Hof haben. Die heliopolitanische Enneade besteht aus dem Gott und vier Götterpaaren:

Amun-Ra, Schöpfer des Universums;

Schu, Gott der Luft, und Tefnut, Göttin des Feuers;

Geb, Gott der Erde, und Nut, Göttin des Himmels;

Osiris, Gott des Jenseits und der Fruchtbarkeit, und Isis, Göttin der göttlichen Liebe und der schöpferischen Kraft;

Seth, Gott der Zerstörung, und Nephthys, Schwestergöttin und Helferin der Isis.

Die hermopolitanische Ogdoad, die Gruppe der acht Götter, besteht aus vier göttlichen Paaren:
Nedu und Nenet, Götter der verborgenen Welt;
Nun und Nunet, Götter des Urwassers;
Heh und Hehet, Götter der räumlichen Unendlichkeit;
Kek und Keket, Götter der Finsternis.

Die Grundlage des gesamten religiösen Denkens und der moralischen Ordnung des ägyptischen Volkes liegt im Mythos von Osiris, der nicht nur historische Ereignisse widerspiegelt, sondern auch Träger eines zutiefst spirituellen Inhalts ist. Im Laufe der Jahrhunderte wurde dieser Mythos allmählich überlagert und in seinen Episoden verwischt, doch selbst so bleibt der immense ethische und religiöse Wert seines Inhalts selbst für unsere durch Jahrtausende der Zivilisation verhärtete Mentalität deutlich erkennbar.

Der große Osiris-Mythos lässt sich einfach und klar zusammenfassen: Nach den drei Reichen, in denen die Götter Schu, Ra und Geb der Menschheit im paradiesischen Eden vorstanden, kam die Zeit für Osiris und seine Mission. Das Absolute wurde Mensch, um die Menschheit zu erreichen, die außerhalb des Eden verloren war, und als Mensch litt und starb er mit den anderen Menschen; Mensch, um seine Mitmenschen auf dem mühsamen Weg zur Selbsterkenntnis zu führen und sie zu Schöpfern ihres eigenen Lebens zu machen; Mensch, um wie der Niedrigste der Menschen zu sterben, als Opfer der schlimmsten aller Ungerechtigkeiten.

Von seinem eigenen Bruder zerstückelt, schenkte er die Gewissheit der Wiedergeburt zum ewigen Leben – dank der grenzenlosen Liebe, die den Schöpfer mit dem Geschaffenen verbindet. Zeugnis also von Liebe und Auferstehung als dem wesentlichen Sinn aller Schöpfung; ein Zeugnis, das die Schöpfung selbst gibt: durch die Sonne, die jeden Tag untergeht und wieder aufgeht; durch den Samen, der im Dunkel der Erde stirbt und neu geboren wird.